Om

Ett gammalt intresse för hinduism lockade mig att börja översätta texter. När jag letade efter texter hittade jag det som kallas Sanatana Dharma, som fick ge namn åt denna blogg. Jag heter Kerstin Jönhagen och jag  har översatt  texterna. Dessa studier ger mig också större förståelse för buddhismen.
Min hemsida om buddhism: dhamma.se

Vad innebär försakelse

Vad innebär Försakelse?
Pandit Usharbudh Arya
Från 1986
(nu Swami Veda Bharati)

Försakelse innebär att för alltid glömma ”jag” och ”min”. Det är med sådana tankar och erfarenhet som hela skapelsen blir som Sig Själv. Den som tagit de högtidliga löftena om Försakelse och blivit en swami, betraktar sig själv som medlem av varje familj på jorden och har därmed deras fysiska och andliga välfärd som sin primära uppgift. Han eller hon åtar sig som novis kärlekens praktik och lever ett begränsat världsligt liv som om det var för sin egen familj. Den som Försakar gör anspråk på en innerlig relation med alla utan att vara bunden till någon. ”Utan att vara bunden till någon” innebär att en swami inte gör anspråk på något från någon, inte önskar eller söker något från någon, inte behöver känslomässigt stöd från någon men ger stöd och omtanke till alla. Liksom den uppgående solen måste swamin som bär orange – saffransfärgade kläder, fördela ljus till världens alla hörn och skrymslen. Var kvällen än fångar honom eller henne är swamins hem varken under någons tak eller under Guds himmel. Fri och alltid rörlig som vinden ger swamin livsanda åt alla. Likt en alltid strömmande flod, släcker swamin allas törst, renar och låter alla växa. Likt en eld renar han eller hon alla, likt ett ljus upplyses alla. Som skyn förblir swamin oberörd, klar, lugn och ger utrymmer för alla, inbjuder alla att finna ro, få lindring, hjälp och tröst inom det fält av existens som utgår från honom eller henne.

Den som önskar bli en swami, går ut i den heliga floden Ganges och tar av sig alla kläder. Han eller hon får i konventionens sak nya kläder av gurun. Mentalt måste han eller hon bli som Adam och Eva före syndafallet och helt könlös, för swamin är inte längre en fysisk kropp med egen identitet. Swamin måste fortsätta att ägna den bästa omsorg om sin fysiska farkost för att kunna betjäna andra bättre. Eftersom swamin inte äger något som sitt eget (swam), kallas han eller hon swami, mästare över allt, eftersom han eller hon blivit en stilla mästare över sin egen vilja.

Genom att ha tagit de högtidliga löften om Försakelse förklarar man ”a-bhyam” till alla levande varelser: Jag skadar ingen, utgör ingen fara för andra; ingen levande ska hädanefter frukta mig. I ett stort eldoffer benämner han eller hon alla sina organ, sinnesorgan, pranas, mentala status och funktioner och när han eller hon öser ghee (klarat smör) som dryckesoffer i elden, som om han eller hon offrade sina egna förmågor till den universella elden, förklarar han eller hon beträffande var och en av dem: ” inget mer min”; ”fri från all smuts jag hittills samlat är jag nu skuldfri; jag är ljus”.

Därefter äger swamin inte något och bara formellt sitt namn för att kunna utföra sin universella uppgift att betjäna och ge kärlek vilket swamin generöst skänker och delar fritt. Swamin måste undvika alla hedersbetygelser och erkännanden utom om det inte skulle förbättra dennes tjänande för världen. En swami måste handla, tala, tänka, vara klädd eller äta vad det än är som hjälper dem som blir betjänade.

Man kan bli en swami under vilket stadium som helst i livet och med universell kärlek krossa begränsningens bojor. Det innebär inte, absolut inte, att överge några plikter. De som har fodringar på honom eller henne försakar och släpper sina krav och ger med glädje. Deras handling är en inte mindre försakelse, svårare därför att de måste fortsätta att kämpa i världen. Han eller hon försakar eftersom deras karma med dem har fullföljts, allt swamin lämnar bakom sig är deras glada tankar om honom. Det finns fall i historien där någon blir en swami genom att ljuga att han eller hon inte har några släktingar eller att han eller hon fått deras glada tillåtelse. När detta upptäcktes vara osanning har en sådan person drivits ut fån munkorden och uppmanats att fullfölja sina världsliga plikter.

I något annat fall har en swamis guru beordrat denne att fortsätta utföra några återstående plikter mot sin förra familj för att som till exempel fortsätta att finansiera ett barns utbildning. Den store Shankara återvände till sin döende moder och utförde de sista riterna för henne. Varför skulle inte en swami utföra dess plikter som han eller hon i vanliga fall skulle utföra för varje medlem i sin universella familj utan krav eller fastklamranden och fri från varje svaga känslor. Swamin räknar sin familj sedan före försakelsen som purvashram: ”relationer från mitt tidigare ashram” (tidigare livsstadium).

Att bli en swami är därför inte en flykt, inte en skilsmässa. Precis som någon väljer att bli en katolsk nunna och ändra sitt namn så innebär det inte ett fördömande av hennes föräldrar utan bara att omfattningen av hennes kärlek ökas så är det när någon går ut från livet som gift och blir en swami. Makan eller maken till en sådan betraktar sig som gift men kräver inget från swamin för hans eller hennes gestalt är nu helig, bortom kött och bortom varje beröring. Föräldrar, äkta make eller maka, barn som släppt sina barn, maka eller make, en förälder måste beundras för deras Försakelse för att någon frivilligt vill rädda hela världen.

I den indiska lagen betraktas detta att bli swami som civil död. Till exempel övergår varje egendom, som skaffats av en swami, efter dennes död till hans eller hennes lärjungar och inte till barn av en kropp i tidigare ashram (tidigare livsstadium).

Swami Rama säger att en människa inte är ett färdigt verk. En swami är det färdiga verket - för att tala idealistiskt - eller som eftersträvar att snart bli ett färdigt verk – i det verkliga livet – detta är det ultimata i mänsklig utveckling. Swamin har inget namn (utom för andras komfort så att de kan hänvisa till denna), ingen födelseort, ingen kasttillhörighet, ingen social tillhörighet, ingen religion, inget land. Swamin är världsmedborgare, allas närmaste anhörig som vem som helst kan anförtro sig åt. Swamin är den vänliga duschen för någon som lider av kärleksbristens torka.

I en andlig sökares eller lärares liv kommer det en stund då ett beslut inte längre kan skjutas upp. Man passerar genom känslor som liknar en bruds: sorg över tidigare kärlek, men ser fram till en framtid mot ett annorlunda uttryck för kärlek, en förbättring i sig själv. En svag känsla måste betraktas och besegras – inte genom att undertrycka den utan att gå upp i en större. Man vet helt enkelt vid en viss tid i livet att enträgna detaljer från ens göromål från det världsliga livet aldrig kommer att slutföras – när biljoner dör utan ljus. Swamin knyter upp så många ouppklarade saker som möjligt och vandrar ut med en fackla i natten. I denna beslutsstund är är ingen hänsyn tung nog att binda swamins fötter. Kallelsen (att bli en pari-wvrajaka) har kommit:

"För de mångas väl" - bahu-jana-hitaya
"För de mångas lycka" – baha-jana-sukhaya

som Buddha sade när han uppmanade sin första skara munkar och sände ut dem.

(Bahujana sukhaya bahujana hitaya cha (översatt till "för de mångas lycka" "för de mångas väl" är en grundsats som uttalas i Rigveda, på sanskrit.

Hinduismen har fem filosofiska baskoncept och det femte är att följa denna grundsats

Gautama Buddha uppmanade sina lärjungar att arbeta "för de mångas lyckal" "för de mångas väl", det är samma grundsats. Min anm.)

I den stunden blir ens egna fysiska obehag, mentala sorgsenhet lika oviktiga som en moder som inte bryr sig om sitt behov av en hel natts sömn när hennes barn lider av brännande feber.

En sådan stund är en stund av döende, döendet av ens egna förra själv. Försakelsen utför för swamin den ceremoni som normalt utförs av de närstående som följer begravningen av någon som är fysiskt död. Swami Rama berättar om en man i en stad i Indien. Varenda astrolog i den staden förutsade att världen skulle dö en speciell morgon. Kvällen innan han förutsade denne mans död, kom Shri Swamiji till staden och gick för att träffa mannen. Detta samtal följde:

- Swamiji, alla astrologer i staden spår att jag ska dö i morgon.

- Vill du fortsätta att leva?
- Ja, det vill jag verkligebn.
- Försaka då det världsliga livet och bli en swami i morgon bittida, dö från ditt föregående liv.
- Men vad ska min hustru säga?
- Vad kommer hon att säga om du dör på morgonen?

Mannen gick hem, fick sin hustrus välsignelse, blev en swami och fortsatte att leva.

Om någon den dag då det är menat för denne att bli en swami, men denne beslutar att inte Försaka men fortsätter att klamra sig fast, är den fysiska döden tvungen att ta tag i hands hår för hans eller hennes i det ”förra ashramet” (tidigare livsstadium) är redan gjort.

Lidelsefull sadhana (att åtaga sig koncentrerad andlig efterlevnad), förverkligande av universell kärlek, tillfredsställelse som kommer av att se att andras okunnighet och ständiga lidande har minskat och ens egna gurus fria älskvärda behagfullhet. Detta hjälper Försakelsens novis att vandra stadigt och inte stappla.

När det gäller den som Försakar, kommer tillsammans med guruns välvilja, hela världen älskvärt att alltid ta hand om swamin. De som är över swamin välsignar denne, de som är under är alltid tacksamma. Hur underbart är inte livet för den som Försakar, livet av en allomfattande omutlig sky.

Må ni nå skyn, vänner!


http://swamij.com/what-is-a-swami.htm

The Tradition of the Himalayan Masters:
Three Streams of Yoga, Vedanta, and Tantra

Översatt från engelska Kerstin Jönhagen





Se vad det som är är

  

Det finns ett talesätt som säger: Vi ser inte saker som de är. Vi ser saker som vi är. Om du tycker att något är fel med vad du ser, ska du se in i dig själv eftersom det som du ser utanför bara är en reflektion av det som finns inom dig. Om du känner ren kärlek inom dig, då ser du bara kärlek utanför. Det har alltid med dig att göra, inte med vad som du ser. Hur kan du hålla tankar borta från det som verkligen ÄR? Hur kan du hela tiden uppskatta varje ögonblick?

Pröva denna lilla metod. När du ser någonting, till exempel en person eller en händelse eller en bok eller något annat, kommer vanligen omedelbart gamla tankar och vanliga reaktioner upp inom dig. Bli medveten om att dessa betingade tankar och minnen skymmer ditt omdöme och frammanar dessa förödande tankar. Se händelsen, personen eller objektet nästa gång med nya ögon som om du såg detta för första gången. Plötsligt ser du hur mycket du missat på grund av din egen oro och egna idéer. Även om du betraktar din man, hustru, bror eller någon annan, se på den som om du såg dem för första gången. Plötsligt märker du att inte bara någon oro uppstår, utan att du också börjar se alla på samma sätt antingen du känner dem väl eller inte alls. Detta är rätt sätt. Ingen är en vän som man känner väl eller inte förändras. Du känner inte ens din hustru. Alla förändras ständigt varje ögonblick under sin Existens. Bara ditt sinne försöker att se dem som oföränderliga.

Så fort du börjar se det som det är kommer all din inre energi att bli fullständig. Det finns ingen oro, ingen konflikt längre. Oro uppstår eftersom dina tankar gör motstånd mot vad du ser . Så snart som en konflikt försvinner, befrias all den energi som du investerat i oro så att du blir fullständig.

Någon frågade den berömde indiske filosofen J. Krishnmurti, hur man skulle kunna vara i överensstämmelse med det som ÄR. Hans vackra svar: ”Förklara inte, så kommer du att vara i överensstämmelse med det.”

Sluta med att förklara varje händelse, person eller sak. Bara se, det är allt. Ge inte plats för varken fördömande eller accepterande tankar. Från början finns tvånget att fälla omdöme om allt du ser eftersom det är din vana. Men när du upplever den stora energi som befrias inom dig genom att se det som ÄR, vill du hålla fast vid det sättet – fri från tankar, oro och lidande.

När du ser det som är för vad det är, är du i himlen. När du vill se det du vill se är du i helvetet. När du förstår att allt är lycka kommer du att släppa förväntan och se saker som de är, eftersom allt är lycka.


Från Living Enlightenment, The Gospel of Paramahamsa Nithyananda: I YOU ARE YOUR EMOTIONS/See What Is As It IS – And Move On

Översatt från engelska Kerstin Jönhagen



Från Yoga Vasistha

Herren Rama tar för givet en varelses personlighet (jiva). Elementen uppstår i kosmos utan någon anledning. Personligheten, som strömmar från Herren Ramas erfarenheter, upplever elementen (objekten) som om de skapats av honom. Alla personligheter och handlingar uppstår alltså utan uppenbar anledning. Men sedan blir den egna personlighetens handlingar orsak och följd till upplevelsen av välbefinnande och smärta. Gränsen av ens egen förståelse är orsak till vilka handlingar personligheten utför.

Ens begränsade förståelse och ens egna föreställningar är orsaken till slaveri och frånvaro av befrielse. Överge därför alla föreställningar (sankalpa). När man attraheras av något är man bunden, om man inte är attraherad av något alls är man fri. Vad man då tycker om eller inte tycker om, attraheras man inte av. Förstå detta och bli fri.

Alla föreställningar existerar i sinnet. Besegra sinnet med sinnet. Förstör sinnet genom sinnet. Kunniga tvätterskor tvättar bort smuts med smuts. En tagg tas bort med en annan tagg. Gift motverkas med gift. Jiva (personligheten) har tre former: Det kompakta, det svaga, det högsta. Den fysiska kroppen är den kompakta formen. Sinnet med dess föreställningar och begränsningar är den svaga formen. Överge dessa två och ta tillflykt till den högsta – renhet, opåverkad medvetenhet. Detta är kosmiskt varande. Förbli grundad i detta efter att de andra två utplånats.

Yoga Vasistha är en känd som en av hinduismens mest populära och inflytelserika texter, som fått sitt namn efter den vise Vasistha som nämns i Rigveda. Vasistha är den förste vise i den hinduiska vedanta-skolan.


Facebooksidan ShivayaShiva
Översättning från engelska Kerstin Jönhagen




Tantra - Vijnanabhairava Tantra

TANTRA

Tantra innebär en andlig väg som lär dig att säga ja till livet i alla dess aspekter.
Tantra (Sanskrit för "tråd", "varp", "ordning", "regel" eller "lära") är inom buddhism, jainism och hinduism esoteriska skrifter vars centrala innehåll är riter, meditationstekniker och lärdomar.
Tantriska skrifter började komponeras omkring år 0. De tantriska texterna är ofta skriva i versform och innehåller omfattande mytologiska skildringar.

Vijnanabhairava Tantra

Det finns en Allvis som vet allt
Det finns ett Väsen som dansar överallt
Det finns en Kärlek som omfamnar oss alla

Jag är ett med detta Ljus
Jag är ett med denna Kraft
Jag är ett med denna Kärlek

Översättning från engelska Kerstin Jönhagen

Den gudomliga verkligheten


Den gudomliga verkligheten - många gudar - gudinnor

De olika gudarna eller gudinnorna i hinduismen är levande erfarenheter av den oändliga Enheten och manifestationer av olika energier.

Den gudomliga verkligheten
David Frawly

Den Gudomliga verkligheten är En Enda men denna enhet har en unik närvaro i varje aspekt av naturen, i varje nyans av varje objekt som vi kan se eller känna. De olika gudarna eller gudinnorna i naturreligioner är inte primitiv polyteism utan levande erfarenheter av den oändliga Enheten. Om man inte upplever det Gudomliga i naturen, kan man inte uppleva Skaparen eller det Fullkomliga bortom tid och rymd. Man kan inte bli befriad från det främlingskap från den Gudomlig Enheten, som är roten till allt lidande. om man inte låter kropp och själ omfatta detta större universum. Då saknas denna insikt om liv och existens som ger andlighet i varje ögonblick. För om vårt jag och identitet fortfarande står i centrum finns det Gudomliga inte där.

Om vi inte tar tillbaka gudarna och gudinnorna får vi inte en bestående upplevelse av enhet på andlig nivå. Vi kommer att fångas av mänskliga idéer, fastna i dogmer, institutioner, paroller och känslor, stå fångna bakom barriärer från att komma in i den kosmiska verkligheten, inte på grund av Gud men genom vår egen okunnighet. Så låt oss bli andliga företrädare, yogiföreträdare, vilket du vill, företrädare vars handlingar innebär att gudarna kommer tillbaka både till människans och naturens värld, den värld vi har förvisat dem från, så att den världen kan gå bortom sina egoistiska bojor. Vi behöver återuppväcka gudarna inte bara i templen utan också i de länder vi bor, i luft och rymd och betrakta hela vår omgivning som andlig.

Den som hjälper en andlig plats eller en andlig form att komma tillbaka till livet, har gjort mer för världen än massor med yttre handlingar. Självklart måste vi fortsätta med att handla ansvarsfullt i den yttre världen som att rösta vist och använda pengar med omsorg, men detta blir del av en större andlig strävan, inte den främsta faktorn utan dess naturliga konsekvens. Låt rösten från alla universums varelser, medvetenhetens underbara krafter och den kosmiska röstens tystnad bakom det hörda bli hörd likaväl som vår mänsklig röst, som stämmer in i de kosmiska rytmerna, inte det dagliga pladdret.

http://www.vedanet.com/…/sacred-activism-awakening-the-div…/


Hanumans hemliga kraft
Dr David Frawley


Han skänker oss Atma-Shakti (I yogafilosofin avser detta ord den ursprungliga kosmiska energin) eller egen kraft för att förverkliga våra högre möjligheter och utföra det magiska.

Hanuman är de store hjälten, den fascinerande personligheten i den underbara berättelsen Ramayana. Fastän han har form av en apa sägs han var den störste av alla visa, yogi och anhängare. Vad är den inre meningen hos denne magiska gestalt?

Hanuman framställs som Vindguden Vayus son. Det förklarar hans snabbhet i rörelse, hans förmåga att bli så liten eller stor som han vill och hans otroliga styrka. Men det finns många andra yougahemligheter dolda bakom denna symbol.

Hanuman och kosmisk energi

Idag sprids i vår värld den nya informationstekniken med data, beräkningar och kommunikation i snabb fart. Modern vetenskap lär oss att utnyttja naturens dolda krafter för att förvandla våra yttre liv. På en kosmisk nivå finns det en djupare energi som flödar runt allt i universum. Detta kallas ”Vayu” som inte bara är vindens kraft eller luftens element utan Kriya Shakti eller handlingskraft som styr alla livlösa och alla levande krafter.
Vayu manifesterar sig som en blixt eller framdrivande kraft (vidyut). Detta är inte bara den blixt som uppstår från molnen utan även en rörelseenergi som genomtränger all rymd. Vayu är den verksamma energin från subatomör nivå till själva Big Bang bakom universum som en enhet. Yogametoden handlar om detta, att utnyttja den energin.
Vayu på en individuell nivå skapar prana vilket inte bara innebär andning utan också den livskraft som bär alla våra motivationer och stöttar vår inre styrka och viljekraft.

Hanuman representerar den kosmiska manifestationen av Vayu genom vår individuella prana. Detta inträffar när vi tillägnar våra liv åt Guden (eller Rama) inom oss och släpper vårt fastklamrande vid framträdandet av den yttre världen. Hanuman förser oss med atma-shakti (eller egenkraft) genom vilken vi kan förverkliga vår högre förmåga och utföra det magiska. Han ger oss mod och självtillit, gör oss dristiga och djärva så vi kan lyckas och nå det omöjliga.

Den kosmiske Vayu har en inneboende styrka av intelligens som förenar oss med det kosmiska sinnet och länkar ihop alla sinnen i ett sammankopplat tankenätverk. Det är därför Hanuman är den visaste och mest uppmärksamme med den upplystes kraft, skarp inre intelligens som uppenbarar den högsta sanningen.

Hanuman och Yogas kraft

Denna kosmiska Vayu är Yogas sanna kraft. Det ger flexibilitet åt kroppen, gränslös vitalitet, okuvlig viljekraft och sinneskoncentration. Vår högsta prana sträcks ut och fogas samman till det odödliga Prana vilket innebär att tillägna oss själva till såväl Hanuman som Rama.

Hanuman förser alla yogis med siddhi (övernaturliga krafter) som sträcker sig till det högsta självförverkligandet. Hanuman är kanalen för kraften från Rama, det universella själv. Rama representerar självet som vägleder allt i naturen genom vilken vinden blåser, där solen och månen rör sig kring jorden, som Rama håller på plats genom gravitation.

Yogin verkar genom detta kosmiska Vayu och den universella Hanuman i ton och harmoni med hela livet.

Den sanna bhaktin eller anhängaren överlämnar sig till den Gudomliga viljan som är Vayus drivkraft.

Vayus vibrationer är Om (aum) eller Pranava, det ursprungliga ljudet bakom hela skapelsen. Upanishaderna säger oss att Vayu är Brahmans, den Kosmiska Verklighetens direkta förståeliga form.

Att bli Hanuman

För att bli Hanuman måste vi väcka till medvetande att vår inre natur är en del av kosmiskt medvetande.

Men vi kan bara erkänna detta när vi blir medvetna om vårt inre själv, det som Upanishaderna kallar antaryami eller inre kontroll. Hanuman är kraften hos Rama som verkar i oss, styrkan av vårt innersta själv, som är alltings härskare.

Det är endast Hanuman som kan upptäcka Sita Devi (gudinnan Sita). Sita representerar den djupare kunskapen om självet eller Atma Vidya, genom vilken Rama eller självet kan bli helt förverkligat.

Sita är också rymdens feminina princip och den mottaglighet som den kosmiska Vayu är beroende av. Utan Hanuman kan vi inte finna Sita och Rama kan inte fullborda den högsta dharmans bestämmelse.

Låt oss inte glömma vår egen djupare kosmiska energi i vår förtjusning i den senaste informationsteknologin som bara är dess skugga. Hanuman uppenbarar vägen till transcendens för oss.

https://vedanet.com/2017/04/09/discovering-the-secret-power-of-hanuman/



Äldre inlägg

Nyare inlägg